Навруз в переводе с фарси означает "новый день", а "байрам" — тюркское слово и означает "праздник". Это один из самых древних праздников на Земле, символизирующий начало новой жизни.

Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Его продолжали отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

И хотя, празднование Навруза распространено именно у мусульманских народов, это не религиозный, а скорее народный праздник, который связан с весной, началом сельскохозяйственных работ, пробуждением природы и наступлением теплых дней.

Праздник

Происхождение праздника связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры. Священная книга зороастрийцев "Авеста" — старейший источник, где упомянуто празднование Навруза.

Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий, в том числе Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Праздник, за многие годы своего существования то отменяли, то опять вводили. И на сегодняшний день он отмечается не во всех мусульманских странах. На Ближнем Востоке праздник отмечают лишь те народы, которые жили там еще до прихода арабов и повсеместного распространения ислама.

Сами арабы этот праздник не отмечают. Более того, в Сирии Навруз официально запрещен, а в Турции запрет на его празднование сняли лишь в 1991 году.

Навруз как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю отмечают 21 марта в Иране и Афганистане, а также в Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Навруз является началом года также по календарю бахаи.

В странах СНГ Навруз справляют как национальный праздник татары, башкиры, казахи, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В зависимости от страны или региона название праздника произносится по-разному — Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Ноуруз и так далее.

© photo: Sputnik / Тарас Литвиненко

Мусульмане во время празднования праздника "Навруз" в Ханском дворце в Бахчисарае

Длительность праздника также бывает разная. В одних государствах его отмечают три дня, а в других пять и больше. В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. В старину считали, что тем, кто в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. эта традиция сохранилась.

Эта традиция сохранилась в некоторых странах, в том числе и в Иране, где люди проводят 13-й день весны на природе вместе со своими родственниками.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас дату прихода Навруза с точностью до минуты вычисляют астрономы. В 2018 году День весеннего равноденствия наступит 20 марта в 16:15 UTC (всемирное координированное время), или 20:15 по тбилисскому времени.

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть Новый год наступает 1 го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Традиции

С древнейших времен важность этого периода года для жизни людей породила множество традиций, обычаев и обрядов, которые связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.

Мусульмане начинают готовится к Наврузу за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники. Каждый из четырех вторников (чершенбе) имеет свое название в соответствии с природной стихией (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.

Sputnik

В Баку отметили "Вторник земли" перед праздником Новруз

Пробуждение этих элементов природы предвещает приход пятого, главного элемента, нового светлого дня — Навруза, начала возрождения и полного оживления земли. Соответственно, каждый вторник имеет свои древние традиции и обряды, многие из которых сохранились по сей день.

В первый вторник начинают сажать "сямяни" — проросшие семена пшеницы, неотъемлемый символ Навруза. Это символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.

Несмотря на то что название мусульманского Нового года на языках разных народов звучит с различными интонациями, традиции его празднования во всех странах примерно одинаковы. Так, в Киргизии, Казахстане, Таджикистане и Узбекистане существует традиция окуривать жилища в ночь накануне праздника дымящимися веточками арчи, дабы изгнать злых духов.

Перед праздником нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. Согласно поверью, в дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме. Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

© photo: Sputnik / Evgeny Kostin

Все домашние работы, связанные с празднованием Навруза, необходимо завершить накануне, в том числе уборку, приготовление праздничных блюд, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.

Обязательно стирается одежда, особенно детская, так как считалось, что вода смоет весь негатив. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Обычаи и обряды

До наших дней сохранился обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи, так как зороастрийцы были огнепоклонниками и считали огонь жизненной силой.

Поэтому до наступления Нового года проводят символические обряды очищения. На улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки на выданье. В этот вечер они бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

По старому обычаю, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Согласно народным поверьям, очень много в этот праздник зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен обладать тихим и добрым характером, быть с хорошим чувством юмора, с добрым именем и репутацией, а самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.

В Узбекистане верят, что дела, сделанные человеком во время тринадцати дней Навруза, будут делаться им весь год. Поэтому принято прощать друг другу долги, жить со всеми в мире.

Праздничное застолье

В этот день все члены семьи собираются за новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син". В зависимости от региона ассортимент праздничных блюд отличается, но в обязательном порядке должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие в Новом году.

По традиции, на столе должны присутствовать семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), себ (яблоко), сир (чеснок), сумах (барбарис), сирко (уксус), сипанд (шпинат), сонджит (маслина).

© photo: Sputnik /

К празднику готовят разнообразные блюда из баранины, рыбы, курицы и яиц, обильно приправленные различными пряностями и украшенные зеленью.

На празднично сервированном столе обязательно должно быть ритуальное лакомство сумаляк (солодовая халва), сваренное из сока пророщенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.

На стол обязательно ставят зеркало и свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол домашний хлеб, орехи, миндаль, молоко, сыр, рыбу, яйца, крашенные в зеленый цвет, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. И, конечно, на столе должен быть Коран.

На праздничный стол подают традиционные сладости — шекербура, пахлава, бадамбурой, гогал и так далее, а также сладкий плов, заправленный кишмишом и сухофруктами и другие вкусности.

Гостям, пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.

© photo: Sputnik / Владимир Пирогов

В Узбекистане в этот день проходят народные гуляния, например, игра Копкари, бои и конные скачки. Аналогичные традиции есть и в Кыргызстане — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды с участием местных сообществ в таких конных забегах, как Кыз куумай (состязание, в котором всадник должен догнать девушку верхом на коне), Эниш (борьба всадников) и Жамбы Атуу (стрельба из лука).

К другим традициям Новруза относятся местные уличные представления, цирк в Иране под названием Банд Бази, а также спортивное мероприятие Буз Каши в Афганистане, которое заключается в том, что всадники используют для игры обезглавленную тушу козла.

Праздник Навруз в сентябре 2009 года был включен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, а в феврале 2010 года Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

И книгах А.Новых. Передача «Сознание и Личность» и статьи из цикла «Интересные места. Нам есть чему поучится у древних» дали возможность по-новому взглянуть на самый любимый с детства праздник, праздник Пасхи, понять его духовную суть.

«Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник - Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха» (из передачи «Сознание и Личность»)

А при дальнейшем ознакомлении с традициями праздника Навруз была просто удивлена сколько отголосков духовных знаний в них сохранилось.

Когда празднуется? По Григорианскому календарю Наурыз праздновался 9 марта, а по новому приходится с 21 на 22 марта, реже на 23 марта. Есть поверье, что с 3-х часов ночи на 22 марта обходит степь Кызыр- Ата – носитель Добра. Считалось, что он является в образе аксакала и одаривает счастьем, достатком, благополучием, всякого, увидившего его. Он сажает деревья, под его взглядом земля становится плодовитой, а камни могут расплавиться, превратившись в живительную влагу. Даже Кок тас (горный камень в Самарканде) тает. Эта ночь называется «кызыр туни» («ночью счастья»). Это также «День прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «день, когда каменные груди Матери – Земли смягчаются и дают молоко». В ночь прихода Кызыр-Аты, для того, чтобы обильные дожди и высокий урожай, казахи заполняли всю имеющуюся посуду пшеницей, просом, ячменем, овсом, молоком, родниковой водой, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так будет и до следующего года.

Пасха считается днем магнитного равноденствия и специально вычисляется астрономически.

«Дарысын» - переводится с киргизкского «принять лекарство». Тогда получается, что женщины окропляли землю молоком, говоря «Личность, прийми лекарство!». Под молоком возможно подразумевается созидательная энергия женского начала Аллат .

Празднование Наурыза начинается со старинного ритуала «Булак корсен козин аш» («Увидишь родник – расчищай его исток»). Встречая рассвет, мужчины и молодежь, взяв руки кетмени, лопаты, собирались в условленном месте, у родника, арыка или любого другого водозабора и производили посадку деревьев, затем ремонтировали жилище.

И стар, и млад протягивали к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводили по лицу. Отсюда этот жест у казахов, когда говорят «Бисмиллях!»

В день Наурыза варили Наурыз-коже (молочную похлебку) – главное ритуальное блюдо из головы барана, копченого мяса и молозива (уыздан). В старину женщины соревновались в том, чье Наурыз коже будет вкуснее. Это тоже своеобразный конкурс, потому, что есть поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачливым. Поэтому каждая состоятельная семья старалась вынести свой казан с Наурыз коже. Лучшая хозяйка награждалась сердечными пожеланиями и доброй славой. А это в старину ценилось больше всего.

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син» (хафт – с персидского семь, син – буква алфавита /порядковый номер в алфавите - 12 , день недели - четверг, цвет - голубой, это последняя буква в Коране. Отношение Вселенной к ее структуре/, то есть стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, которые символически и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того украшением стола «Хафт син» является зеркало, свечи, посуда с поллоком, посуда с водой с помещенныйм в нее померанцемм, крашенные яйца, живая золотая рыбка в сосуде с чистой водой, хлеб, зелень,розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман – Коран, а у зороастрийцев – Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

«Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча - это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу». – (из программы «Сознание и Личность»)

Затем наступает очередь приготовления праздничных блюд. Сладости на Востоке всегда были в почете. Каждая хозяйка непременно готовит шекербуру (олицетворяет Луну и представляет собой сладкий пирожок с начинкой из орехов, сахара и кардамона), гогал (слоеная булочка с соленой начинкой, олицетворяющая Солнце) и бадамбуру (пирожок с орехами очень красивой и замысловатой формы). Пахлава в представлении не нуждается, так как давно обрела популярность и в Украине. Но что она символизирует, вы, скорее всего, не знаете. Оказывается, пахлава - это звезды на небосклоне, а ее 9-12 слоев - слои атмосферы. Не такое уж и простое это кондитерское изделие из слоеного теста в сиропе…

В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. В центре площади ставится роскошная юрта. Из нее семеро нарядных женщин выносят и расставляют вокруг дома пустую посуду. Чем больше, разнообразнее и богаче посуда, тем лучше. Этот обряд олицетворяет благосостояние, вкус и мастерство хозяина дома. Затем женщина с благожелательной улыбкой угощают добрых людей, наполняя все чаши айраном- кефиром и разливая его во все приготовленные посуды. И каждый страждущий может подойти и напиться.

Пожилые женщины в белоснежных кимешеках разбрасывают «шашу»: этот обряд можно сравнить с мифологическим рогом изобилия, из которого сыплются в толпу сладости и угощения. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться.

Одним из дошедших до нас обрядов Навруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.

Существует немала ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту.

Когда Новый год в «ночь счастья» заходил в дом, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: «Одна лучина не станет светом» , « Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника казахи наводили идеальную чистоту и порядок в доме.

В этот праздничный день не становилось ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных, это праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Навруз.

В Навруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.

По существующей традиции, в этот день мудрые старейшины – аксакалы дарят обществу слово – благословение («бата»). Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки.

Благодаря уникальным знаниям из книг А.Новых, из передач с Игорем Михайловичем мы сегодня имеем возможность осознать какое духовное значение несли традиции разных народов мира, реконструировать духовную сторону жизни общества, а самое главное - это возможность обрести себя настоящего.

Источники:

программа «Сознание и Личность»
книга А.Новых «Птицы и камень»
«Навруз – праздник прихода добра на Землю».
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевского «Земное эхо солнечных бурь»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/

Подготовила: Lana

Человек, с первых дней своей социальной жизни, добывая свое пропитание путем охоты и сбором растений, понимает, что в природе существует определенное возвращение и повторение некоторых природных явлений, повторение времен года.

Человек стал разделять времена года, поняв, что отступают морозы и приходит тепло, распускаются почки, птицы вьют гнезда, животные заводят детенышей. Потребность человека рассчитывать периоды посева и сбора урожая создала необходимость разделения времен года и появления аграрного и земледельческого календаря. Первый расчет времен года в каждом обществе, без сомнения, был связан с передвижением луны, изменение которого можно было легче всего наблюдать. И, наконец, из-за несоответствий лунного календаря с посевным календарем, расчет и изобретение календаря произошли на основе солнечного вращения.

У иранцев не всегда год делился по временам года. В какой-то период иранцы жили в соответствии с двумя временами года: зима длилась десять месяцев, а лето - два месяца. В другой период лето продолжалось семь месяцев (с середины марта до середины октября), а зима длилась не более пяти месяцев (с середины октября до середины марта). Пока, наконец, в относительно древние века календарь не был разделен на четыре времени года, каждое по три месяца.

Начало года

Этнографы убеждены в том, что расчет начала года, распространенный среди древних народов и этнических групп, совпадал с началом посевного сезона или сбором урожая. В связи с этим, начало нового года в большинстве стран и верований совпадало с первыми днями осени, зимы или весны.

Иранский новый год, несмотря на то, что в определенное время претерпел изменения, однако как отмечали Хамза Исфагани в своей книге «Китаб тарих синни мулук ал-арз ва-л-набийа» и Абурайхан Бируни в произведении «Асар ал-Бакийя» (

Появление традиции празднования Навруза

В персидской литературе появление праздника Навруз, подобно многим другим обычаям, обрядам, культурам и цивилизациям, связывают с царями. Поэты и писатели четвертого и пятого веков хиджры, такие как Фирдоуси, Манучехри, Унсури, Бируни, Табари, Мас"уди, Мискавейх, Гардизи и многие другие, историческим и мифологическим источником для которых, без сомнения, была литература доисламского периода, относили появление Навруза ко времени царствования Джамшида. Об этом говорит Фирдоуси в «Шахнаме», описывая коронацию Джамшида.

Праздник Навруз отмечался и до Джамшида. Абурайхан Бируни, несмотря на то, что относит происхождение этого праздника к Джамшиду, однако упоминает следующее: «Когда наступил новый день, Джамшид стал праздновать праздник; хотя и до него Навруз был большим и великим праздником».

Дни и месяцы праздника Навруз

Периоды празднования таких праздников, как Мехреган (древнеиранский праздник осеннего равноденствия), Ялда (ночь периода зимнего солнцестояния), Саде (древнеиранский домусульманский праздник сотого дня зимы и преддверия весны) и многие другие праздники обычно не длятся более одного дня или ночи. Однако праздник Навруз, относительно которого даже применимо выражение «праздники и обычаи, связанные с Наврузом», длится, по крайней мере, одну или две недели. Абурайхан Бируни пишет, что после смерти Джамшида Навруз праздновался в течение месяца:

«А когда воцарились цари после Джама (Джамшида), они сделали весь этот месяц, то есть фарвардин, праздничным и распределили праздники по шести частям месяца. Первую пятидневку отвели для царей, вторую - для благородных, третью - для царских слуг, четвертую - для челяди, пятую - для простого люда (горожан) и шестую - для крестьян».

Обычаи и обряды, связанные с празднованием Навруза, передававшиеся из поколения в поколение, с течением времени неизбежно подвергались изменениям, обусловленным изменением образа жизни, появлением промышленных и машинных технологий, административных организаций, профессий, законов, средств массовой коммуникации, но вместе с тем, как мы видим, не утратили своей самобытности.

Среди обрядов, связанных с Наврузом, необходимо упомянуть «Пандже» - пять дней, добавляемые в конце года по календарю Джалаладдина), «Чахаршанбе-йе сури» - последняя среда перед наступлением Навруза и «Хоне тукуни» - генеральную уборку в доме.

«Пандже» - название пяти оставшихся дней каждого из двенадцати месяцев древне-иранского календаря. Их также называют «панджак» (пятерка), «хамсе-йе мостараге» (украденная пятерка), «питаю» (в мазан¬даранском языке и календаре) или «бехизак» по зороастрийскому летоисчислению.

Абурайхан Бируни пишет о «Пандже»:

«... В каждом из персидских месяцев по тридцать дней. По причине того, что в настоящем году триста шестьдесят пять дней, персы называли пять оставшихся дней «панджи» или «андаргах». Кроме этого, эти пять дней называли украденными, поскольку они не учитывались ни в одном месяце... »

Мир-е Наврузи

«Мир-е Наврузи» - так назывался человек, который верхом на лошади или осле объезжал улицы и переулки и своими шутками и прибаутками веселил людей, получая от них подарки за свою работу. Сейчас этот обычай уже не существует в старом виде. Но эту традицию продолжают люди, которые в течение последних десятилетий в разноцветных одеждах и с намазанными черным гримом лицами распевают песни и бьют в бубен, получая подношения от людей. Их называют «Хаджи-Навруз».

Без сомнения, сегодня, увидев на улицах в первые дни месяца фарвардина людей с черным лицом, одетых в одежду красного цвета, который бьет в бубен, поет и танцует, так развлекая людей, получает за это деньги, является пережитком забав и развлечений «Мир-е Наврузи» и «Повелителя пяти дней». Его можно увидеть только в период празднования Навруза, а не в какой-либо другой праздник или иное время.

Дни почитания усопших и последний четверг года

Одним из древнейших обрядов, получивших распространение до Ноуруза, является поминовение усопших. Люди посещают могилы усопших, несут туда еду и раздают ее другим. Зороастрийцы убеждены, что «души и ангелы умерших никогда не забывают «запах родства» и каждый год в месяц фарвардин возвращаются к себе домой в свои селения».

Одним из сохранившихся пережитков этого обычая является посещение могил в последний четверг года в городах и селах. Этот обряд соблюдают, в особенности те семьи, которые потеряли члена своей семьи в течение прошедшего года. Посещение святых мест, паломничество к могилам усопших в четверг и накануне Навруза, а также на рассвете первого дня нового года является общепринятой традицией. В этот день семьи относят еду (обычно, плов с подливой), хлеб, халву и финики на могилы своих близких. Над могилами недавно умерших зажигают свечи или светильник.

В некоторых городах Ирана, накануне праздника, семьи, соблюдающие траур, угощают своих близких и родных блюдами и халвой и посещают кладбища. Также у иранцев-шиитов существует обычай в момент наступления нового года отправляться в паломничество к святым местам, где покоятся имамы и потомки имамов.

Уборка дома

Одним из обычаев, совершаемых в последние дни года, является наведение чистоты и порядка в доме, этот обычай называют «хоне-такани»- генеральной уборкой. В последние дни старого года все стараются, делая уборку в домах, и даже на улицах и общественных местах, подготовить себя к встрече с весной. Фактически, генеральная уборка дома и города в конце уходящего года символизирует избавление от грязи и темноты и встречу со светом и добром. Термин «уборка дома» (букв. «встряхива¬ние дома») больше связан с уборкой, чисткой, обновлением, починкой утвари, ковров, одежды по случаю наступления нового года. При уборке дома, которая длится от трех до четырех недель, все предметы домашнего обихода должны быть передвинуты, почищены, починены и обследованы и вновь поставлены на место. Некоторые тяжелые вещи, такие как, ковры, картины, шторы или другие предметы передвигают и чистят только один раз в год - в момент генеральной уборки дома перед Наврузом.

Выращивание зелени

Месяц эсфанд - последний месяц зимы, время начала посевного периода. Высаживание предновогодней зелени имеет символический характер и служит доброй приметой с древних времен во всех домах и во всех семьях.

В Древнем Иране, «за двадцать пять дней до наступления Навруза», на главной площади города устанавливали ворота из колонн, изготовленных из кирпича-сырца. На одной из колонн высаживали пшеницу, на другой - ячмень, на других - рис, бобы, просо, кукурузу, фасоль, горох, чечевицу и маш. На шестой день фарвардина, под шум песен, игры на музыкальных инструментах и всеобщего веселья проросшие ростки срывали и бросали их в разные стороны ради всеобщего счастья и благополучия». Абурайхан Бируни так описывает этот обряд: «Этот обряд упрочился у иранцев. В день Навруза люди высаживали семь разновидностей злаковых на [поверхности] семи колонн, и в зависимости от роста этих злаков делали прогнозы об урожайности или неурожайности года».

Сегодня в любом иранском доме существует традиция за десять

дней, либо за две недели до Навруза, высаживать во всевозможной посуде, большой и маленькой, пиалах, тарелках, кувшинах и т.п. семена таких злаков, как пшеница, чечевица, маш и др. В момент наступления нового года, а также на специальном новогоднем столе «Хафт син» должны присутствовать проросшие ростки злаков. Эти проросшие ростки сохраняются в доме до тринадцатого дня. На тринадцатый день, когда семья покидает дом, следуя традиции «Сиздах бе дар», что значит тринадцать вне дома, эти ростки бросают в проточную воду.

Скатерть «Хафт син»

(хафт - с персидского семь, син - буква алфавита, т. е. стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с»)

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, начинающихся с буквы «син» (с), которые символичны и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того, украшением стола «Хафт син» являются зеркало, свечи, посуда с молоком, посуда с водой с помещенным в нее померанцем, крашеные яйца, живая золотая рыбка, хлеб, зелень, розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман - Коран, а у зороастрийцев - Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

Надевание новой одежды

Облачение в новые одежды в традиции празднования Навруза имеет всеобщий характер. И бедный, и богатый в преддверии Навруза занят покупкой новой одежды для того, чтобы надеть ее в момент встречи нового года. В традиционном обществе уделить внимание неимущим и подчиненным, купив для них новую одежду на Навруз, в особенности, детям, считалось обязательным. На праздник Навруз падишахи и эмиры одаривали своих чиновников и других подчиненных халатами. Бируни пишет:

«У правителей Хорасана бьло заведено в этот праздник одаривать своих воинов весенней и летней одеждой». Летописцы и поэты очень часто упоминают обряд дарения халата. В вакуфной грамоте (акт о пожертвовании на богоугодное дело) Хаджи Шафи" Абришами Занджани упоминается следующее: «Ежегодно на праздник Навруз детям-сиротам выделять по пятьдесят комплектов девичьей и пятьдесят комплектов юношеской одежды, с обувью и носками из вакуфного имущества».

Путешественники времен правления династии Сефевидов и Каджаров, при описании праздника Навруз, очень часто упоминали великолепные наряды народа. Приобретение новой одежды, а также замена некоторых изношенных предметов, которые по случаю Навруза, нуждались в «обновлении», составляли существенную часть сезонных, а порой и годовых расходов семьи. Многие семьи, облачившись в черное, соблюдающие траур в связи с кончиной одного из близких членов семьи, надевают другую одежду по случаю Навруза, а особенно в момент встречи нового года. Те, кто по какой бы то ни было причине, не смогли приобрести новую одежду к Наврузу, стараются хотя бы в момент встречи нового года обновить носки и рубашку.

В прошлом, когда не существовало магазинов и рынков по продаже готовой одежды, а люди поручали пошив одежды ткачам и портным, очередь к портным и их круглосуточная работа были одной из проблем иранских семей. Если в преддверии Навруза, в семьях, районах, школах и благотворительных организациях принято готовить одежду для обездоленных детей, то это доброе дело, помимо помощи и содействия, осуществлялось с той целью, чтобы дети смогли надеть новую одежду на праздник Навруз. Это древнее убеждение мы наблюдаем в письменных источниках, рекомендациях к празднованию Навруза: последуем примеру природы, научимся обновлению у деревьев, и с приходом весны облачимся в новые одежды, что являет собой доброе предзнаменование радости, веселья и покоя.

Угощения на Навруз

В древних исторических и литературных книгах и документах редко упоминаются разновидности кушаний, в особености связанных с традицией Навруза (или другого праздника). Писатели и историки, возможно считали тему угощения избитой, не совсем красивой и банальной. В книгах, датируемых четвертым веком хиджры, и в последующие века, в прозе и поэзии мы встречаем немало четких и обстоятельных описаний и комментариев о праздниках Навруз, Мехреган и других праздниках и обрядах. Однако ни при дворах падишахов и эмиров, ни в домах простого народа мы не встречаем упоминаний о разновидностях и особенностях праздничного угощения.

В статьях и исследованиях, сделанных за последние 75 лет о Наврузе, помимо угощения, присутствующего на столе «Хафт син», иногда упоминается об особых блюдах, которые готовят в ночь накануне Навруза и в первую ночь Нового года в традиционных семьях. Еда, соответ¬ствующая климатическим особенностям той или иной местности, в то же время была самой лучшей и редкой едой того региона. И все социальные слои, в том числе малоимущие, стараются в эти дни проявить щедрость в покупке лучшей еды и, по словам Абурайхана Бируни: «Эти праздники являются одним из поводов, превращающих обездоленность бедняков в жизнь, полную изобилия».

Сегодня в Тегеране и некоторых других центральных городах Ирана в ночь накануне Навруза принято готовить плов с рыбой, а в день Навруза готовят плов из риса с вермишелью. Можно сказать, что эти блюда являются особым угощением на Навруз в этом регионе. Плов в центральных и пустынных городах Ирана (кроме провинций Гилян и Мазандаран) до недавнего времени был основным угощеньем, подаваемым на праздники, по случаю прихода гостей, - знаком благополучия и богатства. Это угощение было самым лучшим блюдом среди богатых и бедных в ночь накануне Навруза.

Посещение родных и близких

Другими обрядами, связанными с Наврузом, являются встречи с родными и близкими. В день Навруза принято повидаться со старшими членами семьи, рода, представителями науки, публичными людьми и людьми, занимающими особое положение или пост. В этих встречах участвуют все члены семьи. Исторические и литературные источники упоминают лишь об официальных придворных встречах эмиров и правителей. Обычно за посещением родных и близких неизбежно следуют ответные визиты, сопровождаемые поцелуями рук и объятиями. Эти взаимные визиты к близким и дальним родственникам, друзьям, знакомым начинаются в первые дни фарвардина (официальные выходные дни) и иногда продолжаются до тринадцатого фарвардина (порой, даже до конца фарвардина). Взаимные коллективные визиты соседей в поселках и районах, в особенности в небольших городах, еще до сих пор соблюдаются.

Эти встречи длятся до поздней ночи, в особенности, у тех, кто не может оставить свою дневную работу.

До того момента, пока не получили распространение поездки и путешествия в период Навруза, в городах и селах, где существовало профессиональное и соседское знакомство, а также отношения «лицом к лицу», нанесение взаимных визитов в период празднования Навруза было более или менее обязательным для всех. Я вспоминаю, как в Кермане, среди зороастрийцев, когда кто-либо жаловался на друга или знакомого из-за того, что тот не пришел повидаться с ним в Навруз, отвечали следующее: «Если бы мы даже были в ссоре, по крайней мере, один раз в год приходили бы в гости друг к другу». Таким образом, благодаря взаимным визитам в Навруз забывались многие семейные и родственные ссоры и обиды.

Рост городов, высокая плотность населения, разбросанность традиционных семей, ограниченность в поиске работы, а также культура проживания в квартирах - это факторы, снижающие взаимные визиты в период Навруза. Вследствие этих трудностей и недостатка времени, многие семьи, не отправляющиеся в путешествие, заранее уславливаются о времени для посещения родных.

Новогодние подарки

Дарение подарков по случаю Навруза является древней традицией.

В различных источниках до и после распространения ислама есть свидетельства подношения даров со стороны крестьян падишахам и правителям и со стороны царей министрам, секретарям, чиновникам и поэтам; со стороны старших членов семьи - младшим, в особенности, детям.

В этот день, и в настоящее время принято прощать друг другу долги и проступки, дарить подарки. Наиболее традиционным подарком является новая денежная купюра небольшим номиналом, выпускаемая центральным банком Ирана специально к Наврузу. Такой подарок является символом примирения и пожеланием благосостояния.

Поздравительные открытки

Посылка поздравлений по случаю наступления Навруза из одного города в другой является древней традицией. В некоторых источниках и книгах приведены образцы переписки, однако с развитием печатного дела, особое место в иранской культуре заняла традиция отправки цветных поздравительных открыток с различным содержанием.

«Сиздах-бе-дар» (Тринадцатый вне дома).

Тринадцатый день нового года ни в коем случае нельзя проводить дома. Все, от мала до велика, выезжают за город, на пикник, взяв с собой побольше еды, коврики и самовар. Чтобы забрать из дома все дурное, что накопилось за прошлый год, проращенную зелень, все это время украшавшую «Хафт-син», полагается бросить в какой-нибудь ручей. Молодые девушки, мечтающие о замужестве, завязывают траву узлом, произнося древнюю присказку: «Хочу следующий «Сиздах-бе-дар» встречать в доме мужа, с ребенком на руках»

Народные поверья

Тот, кто во время встречи нового года и в день наступления Навруза наденет на себя новое, весь год будет доволен своей работой.

Во время встречи нового года избегайте грусти и печали, чтобы в новом году горести обходили вас стороной.

Плохой приметой считается в день Навруза употреблять какие-либо лекарства.

Каждый, кто на рассвете в день Навруза, вместо того, чтобы произнести первое слово, съест сахар и обмажет свое тело оливковым маслом, в течение всего года будет защищен от бед и невзгод.

Каждый, кто на рассвете в день Навруза, три раза съест мед и сожжет три раза воск, будет излечен от любой болезни.

Души умерших единожды в год, в момент наступления Навруза, возвращаются к себе домой. В связи с этим, дом должен быть прибран, свет зажжен, а в доме должен исходить приятный запах зажженного ладана и алойного дерева каламбак.

Того, кто в Навруз будет плакать, до конца года не покинет печаль.

В день Навруза, первый человек, который войдет в дом, должен

быть человеком, приносящим счастье.

Работать 13 фарвардина считается плохой приметой.

Доктор Махмуд Рухоламини, Иран

Праздник Весны Навруз отмечают ежегодно 21 марта. Традиция праздновать «новый день» (так буквально переводится слово «Навруз») насчитывает несколько тысячелетий. Обычно Навруз Байрам отмечается в день весеннего равноденствия. В этот день солнце находится в созвездии Овна, а по представлениям древних, весь мир был сотворен именно в момент восхода солнца из головы Овна, и в это время происходило отделение света от тьмы, дня от ночи, добра от зла.

Согласно историческим данным Навруз родился в одной из областей Ирана – Хорасане, которая расположена на северо-востоке страны. Предположительной датой рождения праздника, является дата, удаленная от нынешней на 3000 лет назад. В те же времена на территориях Ирана и сопредельных стран начало распространятся земледелие.

Этот праздник напрямую связан с зороастризмом. Навруз – праздник землепашцев, он связан с годовым циклом и календарем землепашцев.

Этот древний праздник символизирует на Востоке окончание зимы и обновление и пробуждение природы.

Хорошей традицией связанной с праздником Навруз является поддержание чистоты и порядка в жилищах, перед праздником обязательно нужно сделать приборку. Не последним делом является так же обязательное возвращение всех долгов.

В праздник не обходится и без угощений и застолий. Обязательными блюдами в этот день были круглые лепешки из муки различных злаков и плодов других растений (фасоли, чечевицы, пшеницы, риса, бобов, кунжута).

В день "Навруза" принято ходить друг другу с поздравлениями в гости. Древние верили, что в дни Навруза добрые ангелы (фаришта), спустившись с небес, приносят людям изобилие и благоденствие, но не посещают неопрятные дома или дома, в которых люди не живут в мире и согласии друг с другом. Отсюда произошли и важнейшие ритуалы, сопровождающие праздник: тщательная предпраздничная уборка дома и примирение враждующих между собой людей.

Навруз Байрам – это, пожалуй, единственный национальный праздник, который до сегодняшних дней сохранил весь колорит старинных традиций и обрядов.

В доме пахаря уже с раннего утра собралась вся женская половина села. Традиционным является так же приготовления особенных блюд, ингредиентами которых являются семь продуктов, в основном растительного характера. Одним из таких кушаний является сумаляк, главным компонентом которого является ростки пшеницы. В четырех больших котлах варится праздничный обед-плов и главное угощение стола – традиционное яичное курзе, с добавлением различных пряностей и специй.

Мужчины, в свою очередь, не упустили возможности посоревноваться в ловкости и умении держаться в седле. Самых сильных и смелых ждет особый лакомый приз – праздничный пирог «бартри». По своей форме он напоминает какое-то растение или даже лапу животного. Если верить старинным поверьям, пирог приносит удачу тому, кто его съест.

Под музыку и песни сельчане отправляются на поле. Здесь и состоится кульминация Навруз Байрама – земледельческий обряд. Лучший конь села пробороздит молодую землю, которую всего несколько минут назад «старший пахарь» засеял семенами пшеницы.

А когда наступает вечер - начинается древний обряд очищения огнем. Люди разжигают костры, и прыгают через пламя, оставляя, по преданию, все болезни и беды в прошлом году. Важно суметь перепрыгнуть через огонь три раза. Тогда, говорят, исполнится любое, даже самое заветное желание.

Навруз отмечают все иранские и тюркские народы, некоторые кавказские народы, народности в Иране, Афганистане, Таджикистане, Азербайджане, Казахстане, Туркменистане, Кыргызстане, Узбекистане и даже в Индии, Курдистане и Китае.

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников